Blog de Sergio Vicente

¿Se puede hablar del amor, hoy en día, sin caer en subjetivismos caprichosos? ¿Sin perderse en gustos, opiniones, y banalidades? Es decir, ¿Se puede hablar desde una filosofía materialista (no subjetivista, ni Idealista, ni espiritualista) del amor? Intentémoslo. La referencia obligada (¿y definitiva?) es Spinoza. El amor es la alegría acompañada de la idea de una causa exterior ( laetitia, concomitante idea causae externae , E3, 13 sc.). La alegría no es algo opinable, caprichoso, sino que es un evento ontológico: alegrarse es aumentar la propia potencia, es auto potenciarse. Alegrarse implica un crecimiento ontológico, un arraigo (siquiera transitorio) del ser. La esencia de todas las cosas es el conatus , es decir, el deseo, o esfuerzo, por mantenerse en la existencia y aumentar la propia potencia. En el hombre, esta ley inexorable de toda cosa, de todo ente (de todo modo, mejor) se concreta en deseo consciente. El hombre, sería, por tanto, una cosa que desea, que se esfuerza por ar...

Sin la experiencia de la demostración, sin la norma de verdad (E1, Ap.) que nos ofreció la geometría -clave de toda la filosofía griega-, esto es, el estudio de la esencia y propiedades de las figuras (ojo, y no del "universo" al modo adecuacionista), el hombre no habría salido jamás del reino de la imaginación, y habría estado siempre preso, de algún modo, de los engaños de las ideas inadecuadas. Por ejemplo, no tendría manera de saber que el Sol que percibo cerca de mí, a unos cientos de metros, en realidad está a miles de kilómetros. La imaginación no nos sumerge necesariamente a perpetuidad en un Mundo de penas y tristezas, pero sí en la ignorancia de la verdad y de los frutos de esta. Por decirlo con metáfora platónica, no saldríamos de la caverna. Pero también hubo profetas que, sin saber demostrar que los ángulos de triángulo suman dos rectos, enseñaron que la buena vida consistía en el amor a Dios (sive Natura sive Substantia) y en el ejercicio de la caridad y la just...

No existen los derechos en abstracto, ni hay derechos absolutos. El derecho es la codificación de la fuerza (ius=potentia). En este sentido se dice que el león tiene derecho (fuerza, capacidad) de comerse a su presa. O que un Imperio tiene poder de influir en las leyes de otro país. En cuanto a los derechos "legales" suponen un Estado (o varios). Si un derecho queda recogido en una ley y el Estado es capaz de asegurarlo, se dice que "X es un derecho dentro del Estado Y". Por ejemplo, el derecho a una "vivienda digna" no es tal si el Estado no puede garantizar viviendas para todos. O los derechos de propiedad quedan en suspenso si hay una guerra, o si en tal o cual parcela se encuentra un resto arqueológico importante. Sirva lo anterior para contextualizar el derecho a la "libertad de expresión". Además, hay que denunciar la falsa dicotomía entre "hechos" y "palabras". Hablar es actuar. Piénsese en una amenaza o en una fórmula ...

Se reeditan las cartas de Spinoza y las 5 biografías más antiguas https://www.lavozdegalicia.es/amp/noticia/cultura/2021/02/15/spinoza-amor-verdad/0003_202102G15P35991.htm

La Metafísica griega empieza con Tales, y precisamente tras descubrir -demostrar- un teorema ("todo triángulo trazado sobre un círculo que tenga como uno de sus lados el diámetro es un triángulo rectángulo"). La geometría da un patrón racional a partir de Tales, y comienza la des-antropomorfización de las religiones politeístas. Todos los metafísicos griegos son matemáticos y tienen en la geometría su canon de racionalidad (siempre las ciencias del momento, de hecho, han dado el canon de la racionalidad, basta pensar en Descartes, Espinosa (Apéndice a Ética I), Kant o Wittgenstein). Por ejemplo, la razón de que la Tierra esté en el centro del cosmos porque no tiene ninguna razón para inclinarse hacia otro lado es de Anaximandro, buen matemático también.  Pero con Platón empieza la Filosofía crítica, académica, y se pueden encontrar principios que ya no desembocan necesariamente en la metafísica: en la unidad del arché de Tales, Anaximandro, Anaxímenes, Pitagóricos... o plural...

"El hombre libre en nada piensa menos que en la muerte" E4, 67. Esta famosa proposición de Spinoza es una de las más controvertidas y polémicas. Baste recordar la furia de Don Miguel de Unamuno ante esta sentencia. Los estoicos (Séneca) hablaban de la meditatio mortis . Parece que Spinoza está reclamando una meditatio vitae para el hombre libre. En la demostración argumenta que la meditación de la muerte viene del miedo a la propia muerte. Pero el hombre libre, es decir, el que se guía por la Razón, no se deja guiar por el miedo, ni siquiera por el miedo a la muerte. El miedo, de hecho, es la fuente de las supersticiones (conjugada con la esperanza, pues son inseparables). Entonces el hombre libre "atque adeo nihil minus, quam de morte cogitat; eius sapientia vitae est meditatio" QED. Es posible, sin embargo, que la meditatio mortis tenga algún sentido, si se entiende como el tramo vital que nos queda, y somos espoleados a apuntalar nuestros proyectos en esta vida,...

Para Spinoza, la esencia de la Escritura consiste en que ha llegado a la verdad ética (y moral), a sus principios, sin el uso de la verdad racional o filosófica (cuyo canon lo marca la nueva norma de verdad en que consiste la geometría euclidea, vid. Ap 1). En efecto, la esencia de la Escritura consiste en la Regla de Oro: "Amarás a Dios sobre todas las cosas, y al prójimo como a ti mismo". Todos los profetas han rodeado, han circulado, alrededor de esta regla, pero solo Cristo la habría formulado y representado en su vida de forma plena y precisa (así entiende Spinoza el famoso "El Verbo se hizo Carne", Cf. Ep. 75; E4, 68, sc.). Ahora bien, los profetas, entre ellos Cristo, han entendido estos principios éticos según su capacidad, y la explicaron según la imaginación del vulgo. Por eso, a veces la Escritura puede parecernos ingenua o incluso infantil en algún pasaje (que Abraham creyese haber comido junto a Dios; que Dios se presentase en forma de nube, etc.) La Fi...